Globalization: The Transformation versus Non-Transformation Debate

Shyamashree Roy

Globalization has different meanings to different people. Some analysts prefer to use the more specific term ‘international economic integration’, thereby focusing on the economic and financial aspects. On the other hand, globalization has reached into political, social and cultural dimensions. Modern states need to deal with all dimensions. Globalization can usefully be thought of as a multi-dimensional process, informed by significant intensification of global inter-connectedness between the state and non-state actors.

Jeffrey Haynes in his book, Comparative Politics in a Globalizing World (2005) writes that historically globalization encompasses three inter-linked, yet distinct processes. Firstly, a global states’ system developed from the 16th century, moulded by European imperialism and colonialism. This gave rise to forms of states and governments, based on western models (whether presidential, monarchical or Marxist). Secondly, there developed at the same time, a global capitalist economy. This, arguably, divided the world into ‘core’, ‘inter-mediate’ and ‘peripheral’ economic zones or areas. In recent times, there have been not only great increases and development in international economic interactions, involving states and transnational corporations (‘economic globalization’), but also absorption and integration of the former Eastern European Communist bloc to produce a truly global capitalist economy. And thirdly, both political and economic globalization, since the 18th century, was underpinned by industrial and technological revolutions that simultaneously and collectively influenced global patterns of both industrialization and communications.

Although public references to globalization have become increasingly common, the concept itself can be traced back to a much earlier period. Its origin lie in the work of many 19th century and early 20th century intellectuals from Saint Simon and Karl Marx, to theorists of geo-politics, such as Mackinder, who recognized how modernity was integrating the world. But it was not until the 1960s and early 1970s that the term ‘globalization’ was actually used. In the context of a debate about the growing interconnectedness of human affairs, world system theory, theories of complex interdependence and the nation of globalization itself emerged as largely rival accounts of the processes through which the fact of states and peoples was becoming more intertwined.

According to David Held and McGrew, Goldblatt and Perraton in their book, ‘Global Transformations: Politics, Economics and Culture’, “…there is substantial disagreement as to how globalization is best conceptualized, how one should think about its causal dynamics and how one should characterize its structural consequences if any. A vibrant debate on these issues has developed in which it is possible to distinguish three broad schools of thought, which we will refer to as the hyperglobalizers, the sceptics and the transformationalists. In essence each of these schools may be said to represent a distinctive account of globalization – an attempt to understand and explain this social phenomenon.”

For the hyperglobalizers, globalization defines a new epoch of human history in which ‘traditional nation- states have become unnatural, even impossible business units in a global economy’ . Such a view of globalization privileges an economic logic and in its neo-liberal variant, celebrates the emergence of a single global market and the principle of global competition as the harbingers of human progress. “Hyperglobalizers argue that economic globalization is bringing about a ‘denationalization’ of economies through the establishment of transnational networks of production, trade and finance.”  According to the globalists, the impersonal forces of world markets are now more powerful than the states to whom ultimate political authority over society and economy is supposed to belong. The declining authority of states is reflected in a growing diffusion of authority to other institutions and associations and to local and regional bodies. According to the globalists the nation states are increasingly becoming ‘a transitional mode of organization’ for managing economic power and political power are effectively becoming de-nationalized and diffused.

The globalists express a generally positive view and perception of globalization. This was in sync with the belief that was prevalent in early 1990s, especially the post-cold war period, that a propitious or benign ‘new-world order’ would develop, after the Cold War. It would be characterized by increased and enhanced international cooperation, integration and progress on a range of peace and development goals, an initiative directed by, but not restricted to United Nations alone. The goal and aim would be to address a wide range of enduring and perennial-political, social, economic, development, environmental, human rights and gender-concerns and injustices. Globalists believe that it is necessary to develop a range of dedicated state and non-state actors – global institutions and organizations, to address such concerns. In fact, the coming together of local groups and grass roots organizations from various parts to form an important component of transnational civil society is the key for success in this regard.

Anti-globalists, on the other hand, declare a pessimistic view of globalization, regarding it as ‘a force for oppression, exploitation and injustice’ . The skeptics or anti-globalists consider the hyperglobalists’ thesis as fundamentally flawed and also politically naïve since it under estimates the enduring power of national governments to regulate international economic activity. According to anti-globalists, the forces of internationalization themselves depend on the regulatory power of national governments to ensure continuing economic liberalization. They point out to the national governments’ growing centrality in the regulation and active promotion of cross-border economic activity. Governments are not the passive victims of internationalization but on the contrary, its primary architects. Skeptics reject the popular myth that the power of national governments or state sovereignty is being undermined today by economic internationalization or global governance (Krasner, 2001). Anti-globalists point to what any see as unwelcome consequences of globalization, including: restructuring of global trade, production and finance to disadvantage the poor; migratory and refugee movements in the developing world and the former eastern European communist bloc; international terrorism; cultural clashes exemplified both by ‘conflicts between immigrant and established communities in formerly tight-knit neighbourhoods’ (Mittleman, 1994).

For entire write up follow the link: http://www.thescape.in/newsdetail.asp?newsid=2020

অলংকার নয়-ঋত্বিক ঘটকের চোখে দেশভাগ প্রকৃতপক্ষে জীবন সংগ্রামের উৎস

সুদক্ষিণা ধর

“আমাদের দেশের সিনেমা শুরুর ইতিহাসে ‘হলিউড’ ঘরানার বিশেষ প্রভাব দেখা যায়,কিন্তু ঋত্বিক ছিলেন হলিউডী প্রভাব থেকে একেবারেই মুক্ত। দেশজ আবহাওয়ায় চলচ্চিত্রের মৌলিক ভাষাটাকে ভেঙ্গে চুরে নতুন medium-এর হদিশ ঋত্বিকের ছবিতেই প্রাপ্তি ঘটে ভারতীয় দর্শকের। ঋত্বিক ঘটকের আটটি ছবিতেই  হলিউডের প্রভাব মুক্ত চারিত্র্যধর্ম, চলচ্চিত্রের একান্ত নিজস্ব, ভাষা, প্রত্যেকটি ছবিতে দৃশ্য পরিকল্পনা রূপকল্প নির্মাণ, চলচ্চিত্রের আবহসৃষ্টি, ধ্বনিসংগীতের অব্যর্থ প্রয়োগ, দেশীয় লোকাচার ,লোকসঙ্গীত, মিথ, বিশ্বাস ইত্যাদি।উপস্থাপন ও প্রয়োগ নৈপুন্যে  ঋত্বিক ঘটক একক ও অনন্য। তাঁর ছবিগুলিতে দেশভাগের যন্ত্রনা, উদ্বাস্তু সমস্যা, ছিন্নমূল মানুষের জীবন যন্ত্রনা, ভ্রান্ত রাজনীতি, নিয়ম নীতিহীন সংস্কৃতি-এরকম বিভ্রান্ত , হতাশ প্রিবেশের অসহায়তা, হতাশা ঋত্বিকের ছবিতে একেবারে নতুন আঙ্গিকে প্রস্ফুটিত হয়েছে।

ঋত্বিক ঘটকের তিনটি ছবি ‘মেঘে ঢাকা তারা’, ‘কোমল গান্ধার’ ও ‘সুবর্ণরেখা’ যেগুলিকে বহু সমালোচক ‘ত্রয়ী’ আখ্যা দিয়েছেন,সমগ্রভাবে ১৯৪৭র দেশভাগজনিত সমস্যার প্রতিফলক। ১৯৪৭এ ভারতবর্ষ স্বাধীনহয়েছিল,কিন্তু এই দেশভাগ এবং দেশভাগজনিত উদ্ভুত পরিস্থিতি বাংলার জীবনে দীর্ঘমেয়াদী প্রভাব-বিস্তার করেছিল। সারা দেশের মানুষের মতোই ঋত্বিক ঘটকের কাছে দেশভাগ ছিল একঅযাচিত, অবাঞ্ছিত, অনভিপ্রেত ঘটনা। ১৯৪৭র ক্ষমতা হস্তান্তরকে ঋত্বিক বলেছেন “Great betrayal”, অর্জিত স্বাধীনতাকে বলেছেন খন্ডিত। আমাদের দেশের সমাজ অর্থনীতির স্তরেযে ঘনীভূত অব্যবস্থা, রাজনীতি সংস্কৃতিতে যে ব্যপ্ত নৈরাজ্য তার কেন্দ্রবিন্দুহিসাবে ঋত্বিক বঙ্গবিভাগকে চিহ্নিত করেছেন বারবার। বঙ্গভাগের ফলে উদ্বাস্তুমানুষগুলোর মূল্যবোধ পরিচিতির টানাপোড়েনে চিন্তিত ছিলেন ঋত্বিক ঘটক। ঋত্বিকের নিজস্ব মতে, তিনি ছবিতে যে বিষয়টি ধরতে চেয়েছেন “তা হচ্ছে আজকের বাংলাদেশেরঅর্থনৈতিক, রাজনীতিক ও সামাজিক সংকটের কথা” আর “এই সংকটের প্রথম বলি হচ্ছে বোধশক্তির বিসর্জন’’ ঋত্বিক ঘটককে অধিক মাত্রায় বিচলিত এবং ভাবিত করে তুলেছিল। মধ্যবিত্ত বাঙ্গালী সমাজের মূল্যবোধ আদেশের অধ:পতন, রাজনীতি, শিল্প-সাহিত্য এবংসর্বোপরি দুই বাংলার সাংস্কৃতিক মিলনের স্বপ্ন ইত্যাদি বিষয়গুলির প্রতি একটা নিদারুণ বিরাগ, বিরক্তি, হতাশা ও আবেগ তাঁর প্রায় প্রত্যেকটি ছবিতে বর্তমান। 

দেশভাগের ফলে উদ্ভুত ভাঙন, বিচ্ছিন্নতা, আদর্শগত বিচ্যুতি, মূল্যবোধের ভাঙণ, অথনৈতিক সমস্যা এই প্রত্যেকটি বিষয়কে ঝত্বিক তার এই ছবিগুলির মাধ্যমে মানুষের কাছে জ্ঞাপণ করেছেন ‘একটা কিছু করতে হবে’ এইইচ্ছায়। মধ্যশ্রেনী সুলভ আবেগে ঋত্বিক অনুভব করেছিলেন, চারপাশে যা ঘটছে তার প্রতিবাদকরা অবশ্যই প্রয়োজন; চারপাশের অন্যায় অপরাধকে নগ্ন করে দেওয়া প্রয়োজন।তাঁর চরিত্রছিল বলিষ্ঠ-এই বলিষ্ঠতার জন্যই ছবি করার প্রচলিত পদ্বতিগুলি না মেনে নিজের বক্তব্যকে সোজাসুজি তুলে ধরতে পেরেছিলেন। ঋত্বিকের ছবির চরিত্রগুলি আপাত বিচারে আত্মসমর্পণকরছে মনে হলেও ভিতরে ভিতরে তারা এক প্রতিবাদ তৈরী করে দেয় ঝত্বিকের ছবির প্রতিবাদগুলি সামাজিক অবিচারের বিরুদ্ধে। তাঁর ছবির আশাবাদও তাই স্পন্দিত করে।

ঋত্বিকের নিজের জীবন এবং চলচ্চিত্র জীবনমিলিয়ে দেশভাগ ও দেশভাগ উদ্ভুত সমস্যা শুধুমাত্র সিনেমায় ব্যবহারের অলঙ্কার হিসেবেনয়, দেশভাগ তাঁর কাছে জীবন সংগ্রামের উৎস বেঁচে থাকার অধিকার হিসাবে পরিগণিত হয়েছে।

‘মেঘে ঢাকা তারা’ ছবিটি প্রত্যক্ষ সামাজিক সমস্যাকে কেন্দ্র করে যদিও এখানে অর্থনৈতিক সমস্যা প্রকট। ঐতিহাসিক ভাবেত্রিশঙ্কু মধ্যশ্রেণীর স্বার্থবোধ, নোংরামি সবই জন্ম নেয় অর্থনীতির চাপে-তা এখানে ধরা পড়ে। এই ছবিতে বৃদ্ধ পিতা মাতা বেকার ভাই-বোনদের দরিদ্র সংসারের দায়িত্ব মাথায়নিয়ে উদ্বাস্তু নেয়ে নীতা তার দাদা শঙ্করের ও প্রণয়ী সনৎ-এর প্রতিষ্ঠত হবার স্বপ্নদেখে এবং তার জন্য সমস্ত স্বার্থ নিজেকেও বলি দেয়। ঋত্বিক ঘটক নীতার উদ্দেশ্যেশঙ্করের মুখে একটা মজার কবিতা রেখেছিলেন “তোমার খুকি চাঁদ ধরতে চায়/ গণেশকে সে বলে গনুশ।"

For the entire write up follow the link: http://www.thescape.in/bangla/newsdetail.asp?newsid=8

শেষ হল মোটরসাইকেল ডায়েরিঃ চলে গেলেন আলবার্তো গ্রানাদো

দূর্বা ব্যানার্জী

সালটা ১৯৫১, পুরোনো একটা মোটরসাইকেলে চড়ে বেরিয়ে পড়েছিল দুই স্বপ্নসন্ধানী যুবক অভিযানের নেশায় আর্জেন্তিনা থেকে চিলির উদ্দ্যেশ্যে। দুই যুবকের মধ্যে ছোটোজন ২৩ বছরের এক ডাক্তারি ছাত্র নাম আর্নেস্তো চে গুয়েভারা, আর প্রায় বছর ছয়েকের বড় যুবকটিও ডাক্তারির ছাত্র, নাম আলবার্তো গ্রানাদো। ছোটো চে অনেকদিন আগেই ১৯৬৭ সালের ৯ই অক্টোবর সমস্ত পৃথিবীর মানুষকে বিপ্লবের নতুন সংজ্ঞা শিখিয়ে চলে গেছেন, ২০১১ সালের ৫ই মার্চ চলে গেলেন সবাইকে ছেড়ে দিয়ে দ্বিতীয় স্বপ্নসন্ধানী যুবক, আজন্ম বিপ্লবী, মানবমুক্তির সংগ্রামের অবিস্মরণীয় ভগীরথ ৮৮ বছরের আলবার্তো গ্রানাদো ।

আর্জেন্টিনার কোরডোবাতে ১৯২২ সালের ৮ই আগষ্ট জন্ম হয় চে’র মোটরসাইকেল অভিযানের সঙ্গী আলবার্তো গ্রানাদোসের । গ্রানাদোর বাবা ডিওনিসিও টি গ্রানাদোস ছিলেন আদতে স্প্যানিশ, আর্জেন্টিনায়ে রেলকর্মচারী থাকাকালীন তিনি সক্রিয়ভাবে ট্রেড ইউনিয়ন করতেন। দরিদ্র পরিবারের সন্তান গ্রানাদোস কেমিস্ট্রি এবং বায়োকেমিস্ট্রি নিয়ে কোরডোবা বিশ্ববিদ্যালয় থেকে স্নাতকোত্তর করার পর স্থানীয় লেপ্রোসিস্যানাটোরিয়ামে কাজ করেছিলেন। পরবর্তীকালে বায়োলজিকাল সায়েন্সে ডক্টরেট ডিগ্রীর অধিকারী হয়েছিলেন গ্রানাদোস।

নিত্য দারিদ্র্যকে সঙ্গী করে বেঁচে থাকা এই দুই যুবক নতুনের খোঁজে পাড়ি লাগিয়েছিল তাদের ১৩বছর বয়সী প্রিয় মোটসাইকেল ‘লা পোডেরসা’বা ‘দ্য পাওয়ারফুল’ কে সঙ্গে নিয়ে। দীর্ঘপথ পাড়ি দেওয়ার ধকলে অকেজো হয়ে যাওয়া প্রিয় মোটসাইকেল ‘লা পোডেরসা’কে চিলির মাটিতেই বিসর্জন দিয়ে কখনো পায়ে হেঁটে, কখনো কোনো চলতি গাড়িতে করে দুই বন্ধু এগিয়ে গিয়েছিল মানুষের দুঃখ, দারিদ্র্য, শোষণের হাত থেকে মুক্তির পথ খোঁজার জন্য। এই যাত্রার অভিজ্ঞতা তাঁরা দুজনেই ডায়েরীতে লিপিবদ্ধ করেছিলেন যার উপর ভিত্তি করে ২০০৪ সালে ওয়াল্টার সেলস্ বিখ্যাত “মোটরসাইকেল ডায়েরী” সিনেমাটি তৈরী করেন। দুই বন্ধুই মার্কসীয় আদর্শে অবিচল ছিলেন; রাজনৈতিক সচেতনতার জন্য গ্রানাদোস ১৯৪৩ সালে আর্জেন্টিনার মিলিটারী সরকারের বিরুদ্ধে প্রতিবাদ আন্দোলনে সক্রিয় অংশগ্রহণ করেছিলেন এবং বেশ কিছুদিনের জন্য তাঁর  কারাবাস হয়েছিল।  

কেবলমাত্র দেশভ্রমণ বা অ্যাডভেঞ্চারের নেশাতেই তাঁরা বেরিয়ে পড়েননি। দীর্ঘ এই পথে চলার সময় তাদের মনে বহু চিন্তা এসেছিল, গ্রানাদোসের উক্তি থেকেই জানা যায় সেই সম্পর্কে। গ্রানাদোস লিখেছিলেন তাঁর ডায়েরীতে, “আমি সমগ্র বিশ্বকে দেখতে চাই, কিন্তু সবার আগে দেখতে চাই আমার নিজের ভুমি লাতিন আমেরিকাকে। তবে তা এক ভ্রমনার্থীর দৃষ্টি দিয়ে নয় যে কেবলমাত্র আনন্দের জন্য, সৌন্দর্যর প্রতি আগ্রহী, আমি দেশের একজন মানুষের আকাঙ্খা, সাহসের দৃষ্টি দিয়ে দেখতে চাই।” সেইভাবেই দেখেছিলেন গ্রানাদোস তাঁর লাতিন আমেরিকাকে। বয়সে বড় হলেও চে’র সাথে গ্রানাদোসের সাহিত্য, রাজনীতি বহু বিষয় নিয়ে আলোচনা হতো তাদের দীর্ঘ পথ পাড়ির সময়। প্রায় সাতমাসের উপর লাতিন আমেরিকার পথে প্রান্তরে চলার সময় মানুষের চরম দুর্দশা দেখেছিলেন এই দুই যুবক; তবে চিলির এক তামার খনির শ্রমিকদের অবস্থা তাদেরকে সবথেকে বেশী আলোড়িত করেছিল। আমেরিকান মালিকানার এই খনিটিতে শ্রমিকরা প্রায় ক্রীতদাসের মতো পরিশ্রম করত ঊপার্জনের তাগিদে,তাদের মধ্যে বেশীরভাগই আক্রান্ত ছিল সিলিকোসিস রোগে । গ্রানাদোস তাঁর ডায়েরীতে লিখে গেছেন যে প্রথমে তাঁরা এই কারখানার অত্যাধুনিক প্রযুক্তির দ্বারা যথেষ্টই মুগ্ধ হলেও এখানকার উৎপাদিত পণ্যের লাভ ধনতান্ত্রিক দেশের সম্পদের বৃদ্ধি ঘটাচ্ছে এই তথ্য উপলব্ধি করে তাদের মনে চরম ঘৃণা ও ক্রোধের উদ্রেক হয়েছিল।

দুই যুবকের যাত্রা শেষ হয় ভেনেজুয়েলার কারাকাস শহরে। এরপর মানুষকে দুঃখ, দারিদ্র্য থেকে মুক্তি দেওয়ার জন্য দুই বন্ধুর সংগ্রামের পথ হয়ে যায় ভিন্ন। চে এগিয়ে যান সশস্ত্র বিপ্লবের দিকে, তাঁর পরিচয় হয় কিঊবার বিপ্লবী নেতা ফিদেল কাস্ত্রোর সঙ্গে এবং নতুন সংগ্রামের দিকে এগিয়ে যান পেরু, বলিভিয়া, কোস্টারিকা, ইকুয়েডর হয়ে। অন্যদিকে আর এক যুবক গ্রানাদোস ভেনেজুয়েলাতে থেকে যান এবং মানুষের চিকিৎসার মধ্যে দিয়ে শুরু করেন সংগ্রাম। কুষ্ঠরোগ নির্মূল করার জন্য ক্রমাগত চর্চা চালিয়ে যান গ্রানাদোস এবং চিকিৎসাক্ষেত্রে বিভিন্ন গবেষনা শুরু করেন । পরবর্তীকালে ১৯৬০ সালে চে’র আমন্ত্রণে তিনি বিপ্লবোত্তর কিউবাতে যান এবং একদিকে হাভানাতে চিকিৎসা শিক্ষা চালান, অপরদিকে সান্টিয়াগোতে একটি চিকিৎসা শিক্ষণ বিদ্যালয় স্থাপন করেন। গ্রানাদোস এই সময়ে কেবলমাত্র চিকিৎসাক্ষেত্রেই চে’কে সাহায্য করেন নি, তিনি ১৯৫৯ সালে আর্জেন্টিনার গেরিলাযুদ্ধের অনুশীলনেও যথেষ্ট সাহায্য করেছিলেন। নতুন সংগ্রামের প্রস্তুতি এবং তাকে সফল করার কাজে চে’র সাথে সাথে যথেষ্ট অবদান ছিল আলবার্তো গ্রানাদোসেরও। চে’র মৃত্যুর পর জাতীয় স্বাস্থ্যকেন্দ্রের সমগ্র দায়িত্ব নিজের হাতে তুলে নিয়েছিলেন গ্রানাদোস।

গ্রানাদোস তাঁর ডায়েরীতে বারবার লিখেছেন কিউবার সংগ্রাম, কিউবার উন্নয়নে চে যেভাবে সততার সাথে তাঁর ভূমিকা পালন করেছিলেন অন্য কেউ তা হয়তো পারতেন না। একজন বিপ্লবীর দৃষ্টিতে এবং এক অভিন্নহৃদয় বন্ধুর দৃষ্টিতে তিনি চে’কে পর্যালোচনা করেছিলেন। গ্রানাদোস চে’র সম্পর্কে লিখেছেন, “চে’র চরিত্রের যে বিষয়টা আমি সবথেকে বেশি পছন্দ করতাম সেটা হল চে’র সততা...কোনো নেতিবাচক দৃষ্টিভঙ্গীকে ইতিবাচক অভিমুখে পরিবর্তন করানোর এক অসাধারণ বৈপ্লবিক ক্ষমতা ছিল চে’র। ” 

বর্তমানে যখন বিশ্বের অধিকাংশ দেশ চরম দুর্নীতিগ্রস্ত হয়ে উঠছে এবং শ্রেণী অসাম্য তীব্র হয়ে দেখা দিচ্ছে সারা পৃথিবীজুড়েই, এই অস্থিরসময়ে আজ চে’র অভাব খুব বেশী করে অনুভূত হচ্ছে। আজ চে গুয়েভারাকে যখন কেবলমাত্র মার্কিনী ফ্যাসনের প্রতিকৃতি হয়ে ব্যবহার করা হচ্ছে তাঁর সংগ্রামকে গৌন করে দিয়ে, তখন গ্রানাদোসের তার বন্ধুর সম্পর্কে বলা উক্তিটি মনে রাখার মতো, “চে কোনো ভগবান নয় যাকে পুজো করতে হবে, তিনি একজন মানুষ ছিলেন যাঁকে অনুসরণ করে আমরা জীবনের প্রতিটি ক্ষেত্রে নিজের সেরাটা প্রয়োগ করে কাজ করার চেষ্টা করতে পারি।”‘লা পোডেরসা’ সেই মোটরসাইকেলটা অনেকদিন আগেই হারিয়ে গেছে চিলির রাস্তায়...চলে গেছেন চে গুয়েভারা, এবার চলে গেলেন সেই বিখ্যাত অভিযানের শেষ বিপ্লবী আলবার্তো গ্রানাদোস, যিনি নিঃশব্দে সবসময় পাশে ছিলেন চে’র আন্দোলনের এবং সারাজীবন “নিজের সেরা কাজগুলো” উজাড় করে সেবা করে গেছেন সমগ্র মানবজাতির।

Raol Peck: Robust Conscience of Patrice Lumumba

by Pradip Biswas

This seminal paper on Patrice Lumumba is dedicated to my perpetual mentor Mrinal Sen, the Guerilla fighter of International Cinema
 
“History will one day have its say”.
Patrice Lumumba
             
 
Raoul Peck, the resonant voice of Haitian cinema, is the first ever filmmaker with a robust courage to showcase the atrocities of sub-African political reality through his films. It is indeed at Haiti that he was born and that he has created an indelible history by making a stirring film on Patrice Lumumba, the revolutionary figurehead of Cong. Called Lumumba: The Death of A Prophet, the feature-length documentary by Haitian director Raoul Peck, it is a film that must be seen. It is a brilliant and majestic work which documents the extraordinary contributions and self-sacrifice that the 1960's Congolese leader Patrice Emery Lumumba in attempting to safeguard the territorial integrity and tremendous wealth of the Congo against the greed and power plays of the United States of America, CIA  and its allies. Incidentally, he was the Minister of Culture at Haiti during the shortest reign of Patrice Lumumba. The most significant thing is that 2011 completes just historic 50 years since the Communist father figure of Congo Patrice Emery Lumumba was murdered. This is the reminder year to celebrate and remember the undaunted Guerrilla fighter that Lumumba was.

Lumumba: The Death of A Prophet is the depiction of story, the gory and historic one, of the rise to power and brutal assassination of the formerly vilified and later redeemed leader of the independent Congo , Patrice Lumumba. Using newly discovered historical evidence, Raoul Peck renders an emotional and tautly woven account of the “mail clerk and beer salesman” with a flair for oratory and an uncompromising faith in the capacity of his homeland to construct a prosperous nation independent of its former Belgium overlords. Congo , as time of history mirrors, was colonized by Belgian ruling clique. Patrice Lumumba in the context of political upheaval in Congo emerges here as the heroic sacrificial lamb dubiously portrayed by the international media and led to slaughter by the brutish commercial and political interests in Belgium, the United States, the international community, and Lumumba's own administration. It narrates a fierce tale of political intrigue and murder where political entities, pirates of commerce, and the military dovetail in their quest for economic and political hegemony over Congo.

For the entire write up follow the link : http://www.thescape.in/newsdetail.asp?newsid=1981

A death, pain and pangs of new individuals: Rizwanur Rehman remembered

by Abir Chattopadhyay

 

 

Introduction: Our rights and lives

Be it not with the grand narrative of deaths caused by the dominant authority or even be it not with a research toward the statistical figuration of the lynching deaths caused by the authority or the state power, a painful death of a young man had set a massive uproar in West Bengal three years back, toward ‘against’ an undifferentiable outcome of a power structure that was reported to have gained its momentum in the contemporary time-frame than from its immediate past [history]. The whole narrative of the death tells us a single dimensional story of a young boy Rizwanur Rehman has been put to death after being forcibly interrogated by the Police officials for marrying a Hindu affluent girl Priyanka Todi. His body was found at a railway track, on 21st September, 2007, at 10-30AM(1) that prima facie puts up the issue as a case of suicide and at this moment a subjudice matter though the hue and cry certainly is not. In accordance with the culturation trade off process of postmodernity the narrative was gradually taken care of and sprung up by the media. As soon after the painful death as possible, Rizwan was first identified as the victim of state power by some individualists, like human-rights activists and journalists and of course the political opposition. As the days moved on, a phenomenal and very sensitive cultural segmentation of urban Bengal society came up visible. This segmentation was visible into distinct five categories; the government and its officials [specially Police], press & media, individualists [a ‘handful’ portion of intelligentsia], mercantile people [includes some prospective investors coming in this region and some already gone investors, like Tata etc.], and finally the inevitable common mass [an eternal absorbent of all possible signifieds of mediated message, who lit candles of protest, can pray for justice and do organize movements]. Though the above categories can also be put into two main structures of signification; i.e. mediator and the mass, but like undifferentiated conceptualization of power, a simple massification of people may lead to generate a false consciousness toward getting a radical signification of the text. So the whole narrative, as we the common mass is getting, needs to be analyzed in profound detail. This paper would en-route the ‘death’ toward a definite cultural loss incurred that has resurfaced the underlying cultural fragmentation terminating the spontaneous conception and manifestation of heterogeneity or individuality in a social format where individual human being might act as a social being if that is not an utopian ideation.

 The death of Rizwanur has put forward many questions targeting multifaceted authoritarianism in the society. Most pertinent among them are, the question of both ethnic & religious regimentations and the question of exerting armed power [allegedly done by the police officials while threatening Rizwan and Priyanka](2). At this moment in the whole country [India] number of cases are coming up that assure a massive acculturation toward concentration of administrative power that protects some, may be somewhere, upper caste, or upper class, or aberrant political decoding etc. Moreover against the national agenda of industrialization process in states rather amid competing state governments the common feature of opposition becomes very prone to life-taking exercises where ethnic, religious decodings are predominantly used to oppose the authoritarian narrative that “India needs to be industrially grown to generate employment opportunities!!”. But in every case of movement against the state power the most subversive outcome is the rallying of deaths of common innocent people. Though this paper is nowhere directed to depoliticize every social outcome [both developmental and subversive] but determined also to identify the axiomatic presence of shallow provincial political outlook which is steadily coming up regulate the future of this country.

For the entire write up follow the link : http://www.thescape.in/newsdetail.asp?newsid=1260

When thee 'I' play around all diversion...

by Barun Chanda

 

On his 89th birth anniversary, Satyajit Ray belongs to all our possession, an eternal symbol of life that still makes Shyamalendu and all of us, writes Barun Chanda.

It was a fine morning, sitting by the window while I picked up the daily newspaper, I saw the date. It was April 30. Saw the calendar on the wall and realized that May 2 was not far away. May 2 the birth anniversary of world greatest film-maker, director, script writer, editor and many tags can be added behind the name, the name “SATYAJIT RAY”. It seemed as if I went back to the sets of ‘Simabaddha’, where I had met him. It’s amazing that so many years have passed by and still Ray lives, in our hearts. When the whole world acknowledges, applauds, tries to learn, I feel happy, proud to have worked, worked with one of the Pioneers of Indian Cinema, but it is very wrong to restrict his works, the creations within the boundary of India.

It is Ray's 89th Birth anniversary and almost every Bengali TV channels show his movies to pay him homage. Satyajit Ray's relevance is very much important in Kolkata and West Bengal. There are many celebrations planned for the occasion and I believe that this year will not be an exception. On the other hand I remembered the quiz contest which Somnath Roy conducts every year on "Ray, his life, his works" and many college students participate on this contest. It proves interest in Ray is live still and Ray is still alive among us. It just came into my mind at instances when these contestants fail to answer, how easily the audience answers the question. Though the questions are always very integrate about Ray’s works and life. It reassures me that Ray’s relevance will not fade out from the hearts of people of Kolkata.

The most important thing is his work or his creation is his technique of editing, as I have seen. Today’s and tomorrow's film directors should follow his way of editing, specially his style of narrating the whole story. If I talk about the film 'Simabadha', the Shankar's novel 'Simabadha' had changed into the film. Many important elements in Simabadha the book were not in the film and also many important elements in the film that Ray added was not in the book. As an example, in the novel the lead character Shyamalendu had a long dialogue with Shakespeare about the morality of that age, where the character finds it difficult to match the ideas and notions suggested by his idol or inspiration Shakespeare; which has not been shown in the film "Simabaddha". Ray did not want to show the long monologue of Shyamalendu. He always believed that in reality every individual prefers small swift conversation, especially after returning from his work. That what exactly Ray showcased in the Film, he broke up the main conversations into small but significant segments, where a counter question arises. These conversations or dialogues always had a sense of humor to it, making it interesting at the same time conveying the message to the audience with ease. In the book "Simabadha" Tutul is Shyamalendu's sister-in law not more than that, but in the film Tutul is not just sister-in law, she is the contrast of Shyamalendu's character. She in the movie always inquired about the nature of everything, the origin of an event, every desiccation towards her brother-in-law by saying "eta thik na bhul" (is this right or wrong…) in Ray's film. In the film Tutul became greater than her character because her sister was not aware about what actually was going on around her 'peaceful, sophisticated' life. Ray had introduced Tutul as Shyamalendu’s ‘conscience’. Thus by all these Ray always tried to highlight the minute details, which often get unnoticed. He brings out the nitty gritties of life but in a subtle manner. 

For the entire write up follow the link : http://www.thescape.in/newsdetail.asp?newsid=783

Mohsen Makhmalbaf :Flight of A Genius

by Pradip Biswas

Noted Film Critic Pradip Biswas in this invaluable account rediscovers the ideology of Iranian Film Maestro Mohsen Makhmalbaf. His critique on Makhmalbaf films gives a complete domain of understanding of Iranian Cinema.

Mohsen Makhmalbaf, the maestro of Iranian cinema, is now a household name, an artist with a robust conscience. He bleeds for the oppressed and the marginalized people of the globe through his cinema, very soul-stirring and riveting.  His appearance on the horizon of humanist cinema is not a sudden event. Much struggle lies behind his raging rise. His first three films such as Boycott (1985) The Street Vendor (1986) and The Bicyclist (1983), were praised at every corner of International film festivals of the globe. The Bicyclist, it may be emphasized, because of its stark realism and epistemic exposure, has made Mohsen Makhmalbaf an icon of liberating cinema in Iran, affected by class bias, religious bigotry, social orthodoxy and domestic taboos. But despite all kind of threats issued by the establishment and hidebound laws in Iran, Mohsen Makhmalbaf wriggles through these iron bars to snatch global attention for his films. In one word, his films, if counted till this day, are a reminder to the fact that we are not living in the best of all possible worlds. Thus he becomes a citizen of the world; his courage and grit make him a much sought-after director growing out of passion and respect for his total works.

Said Mohsen Makhmalbaf: “I made a film named Bicycle Run/Bicyclist, having Afghanistan as subject. To make that movie, I travelled to Pakistan, crossed southern parts of Afghanistan and shot parts of the film in Pakistan.” The Bicycle Run is the story of an Afghan émigré who’s wife is in hospital and to meet the expenses, he has to work seven days a week, riding on his old bicycle, running from one side of the city to another and, as he gets weaker and emaciated, a Bazaar that is in the making is getting larger, stronger and fatter every day. The job is sternly demanded by the stark necessity to save a human life, in this case his wife. Its structure is strongly straightforward but also elliptical at the same stroke. One seems easy to get the drift of the film and enumerate the ribbon of hard hours, days, weeks and slogged-times, a force the petty commoners must have.

In this context, I like to reveal to the cinephiles how Mohsen, given rough-hewn reality and red claws, did summon courage to make and present the film to the world audience. Said he: “I used that metaphor to highlight the realities of Afghanistan of those years, when the Russians were still in Afghanistan, caught in an internal-nationalistic and epic war that was ruining the country while some were getting fat, a war the West, confronted with the Eastern bloc, would approve of.” There is a tale about the film. It is like this: In fact, the idea of making another film about that country that was always under foreign yoke that brought nothing but poverty and destruction was in his mind. After Mollah Mohammad (Omar, the Taleban’s supreme leader) whom no one had heard his name came with a white flag, the poor Afghan people, tired and sick of years of internal wars, welcomed him without knowing that the government he represented was a joint product of the Saudis and the Pakistanis. Mollah Omar had never written a letter to see if he makes mistakes or not. The anecdote is nothing but a wave of vibes the film evoked during its life-time run at theatres. In Iran, however, the Bicyclist did raise eye-brows and hiccups among the Islamic groups, controlling the Government stridently. The pity is that the same film is banned in Iran even today, even now. This in a way truncates the freedom of an artist, director who sensibly cares to open the wounds of a society, antagonistic to the ordinary living of the masses.

A critic normally travels by analogy while engaged in critical study of any work of art. One has to remember one De Sica rose to limelight with his film Bicycle Thieves in the forties when the movement of neo realism just started with a splash. The film in course of time became an epic work and a primer to all beginners in filmmaking. In the process, the neo-realist movement bred a band of very strong filmmakers all over the world, sparking off a history of sorts. The record remains still unbroken. Mohsen, however, has not definitely drawn any elements but inspiration from De Scia for his cinema. Like other directors, Mohsen seems surely enthused and inspired to pick a name “bicycle”, maybe, from the past experience. His film discoursed above modestly mirrors it.

Given the agitation Mohsen has suffered due to various shortcomings in Iranian society, he chose the subject of a blind boy Khorshid in his film The Silence (1998). In many a way, the The Silence is a sympathetic tribute to the cursed blindness that grips millions of children all over the world. In the film, the focus is much on ambience in Iran where the blind boy, out of dark tunnel, gradually sees and perceives nuances of music of life and living. Here again, there is no similarity between Bergman’s renowned film The Silenceand Mohsen’s The Silence. While Bergman captures the elements of alienation and lack of communication between two souls, Mohsen’s The Silence pins on the elegy of the blind boy and his transcendence to pulsation of realization leading to the meaning of life on a barren, loveless society. The noted critic Jeffrey Anderson hails the films thus: “Makhmalbaf is mostly concerned with the specific world that Khorshid has created for himself. He hears music everywhere he goes and becomes obsessed with Beethoven's Fifth Symphony, which he equates to his landlord's knock on their door.”

For the entire write up follow the link : http://www.thescape.in/newsdetail.asp?newsid=1735

The Nature of 'Love/s' in Shakespeare's Sonnets

by Paramita Dutta

Mario Ruoppolo has fallen in love, and as he avers passionately to Pablo Neruda, ‘really, really in love’. Pablo Neruda, the Chilean poet, who has been exiled to Italy for his communist ideas, is staying there on a beautiful island where Mario is the temporary postman, appointed to deliver letters only to him. The first word that Neruda says, on finding out that Mario’s beloved is called Beatrice is ‘Dante’. The semi literate postman does not understand what the great poet means. It is left to Neruda to elucidate that Dante Alighieri, a great poet, ‘fell for a certain Beatrice’ and that ‘Beatrices have inspired boundless love.’ Mario’s intention is not to bother Don Pablo, but he has a very simple request. He’d like Neruda to help him out and write a poem on his behalf for his Beatrice. Neruda walks out visibly ruffled and remarks, ‘I don’t even know her.’ He explains, ‘A poet needs to know the object of his inspiration’ and ‘I can’t invent something out of nothing’ (emphases mine). Mario, who had previously laboured to understand the meaning of the word ‘metaphor’ in his discussions about poetry with Neruda, quite fails to appreciate the demands and nature of poetic inspiration and exceedingly disgruntled, complains that if Neruda were to make such a fuss over writing a single poem then winning the Noble Prize would forever remain a distant dream for him.

I have chosen this sequence from the heart warming and poignant film Il Postino (The Postman) directed by Michael Radford[i] to begin my discussion, because it talks about love and essentially about poetry inspired by love. Neruda’s poetic credo as described in the scene above would reinforce the common perception that a love poem needs to be inspired by and addressed to a specific person and that ‘something’ cannot be invented out of ‘nothing’. If we look at the literary tradition of writing sonnets and love poetry, we will see that in thirteenth century Italy, Dante addressed his passionate sonnet sequence La Vita Nuova to Beatrice Portinari. A century later, Petrarch in his Rime Sparse or Canzoniere detailed his tormented love for his beloved Laura. When the vogue of writing sonnets travelled to England from Italy, we have in the sixteenth century Philip Sidney’s sonnet sequence Astrophil and Stella addressed to his beloved, the married Penelope Rich and Edmund Spenser’s Amoretti written for his future wife Elizabeth Boyle.

The ‘object[s] of inspiration’ of the poets mentioned above are all creatures of flesh and blood and can be assigned specific names. It is only with Shakespeare’s Sonnets (published in 1609) that this simple logic falls apart. Who is the elusive ‘W. H.’ who is regarded as the ‘onlie begetter’ of the one hundred and fifty four sonnets on the title page of his sequence? The thirst for finding out the addressee/s of Shakespeare’s poems have churned out speculations, debates and conjectures through centuries especially by those critics, who unlike Mario above, refuse to treat poems as fictional constructs, as mere figments of a fertile imagination.

For the entire write up follow the link : http://www.thescape.in/newsdetail.asp?newsid=927